祭祖是什么时候传下来的呢

祭祖是中华民族的传统习俗，它的起源可以追溯到非常久远的时期。

早在新石器时代，祖先崇拜的雏形就已经初步显现了。

当时，人类文明尚处于早期，人们认识自然和改造自然的能力有限，对生老病死等现象充满了敬畏，于是将灵魂作为一种特殊的图腾来崇拜。

从一些考古发现中能看到相关证据，西安浐河东岸的半坡遗址和临潼临河东岸的姜寨聚落遗址，都有规整的氏族墓地分布，这说明当时的人们已经有了“事死如事生，事亡如事存”的观念。

还有河南省渑池村仰韶文化的陶祖、吉林省西断梁山新石器晚期的石祖，这些都是祖先崇拜的重要表现形式。

到了夏商周时期，祭祖有了进一步发展。

夏朝是中国第一个以世袭制度更替王位的朝代，从这时起，出现了专用于供奉先祖的“宗庙”机构遗址。

商朝则把祖先崇拜提升到了与自然崇拜同等的高度，商晚期，祖先神祭祀甚至超过了自然神祭祀。

西周建立后，对殷商的祭祖礼进行了大规模礼制改革，在道德观念、天下观念，宗法制度的影响下，形成了西周的祭祖礼制，至此，祖先崇拜完成了从原始观念向文明礼制的蜕变。

春秋战国时期，周朝的礼制面临崩坏，祭祖也发生了一些变化。

追溯远祖祭祀成为诸侯国常态，“选祭”和“逆祀”现象开始流行。

“选祭”就是不论祖先远近，从所有祖先中选择特定的人来祭祀，“逆祀”则是从后世祖先开始向前祭祀先王，这表明当时祭祖的主动权逐渐从神的手中让渡到了人手里。

秦至两汉时期，儒家“孝”文化对祭祖活动产生了重要影响。

儒家把隆重的丧礼当作对先祖养育之恩的回馈，强调“报本反始”。

汉朝“罢黜百家，独尊儒术”后，儒家“孝”思想进一步扩张，奠定了后世对祭祖活动的重视，活动中“孝”这一感情内涵的传承。

东汉开始，庙祀仪式逐渐转向墓祀与家祠祭祀，兴建祠堂、刻碑成风，祭祖成为民众传递孝思与情感的一种方式。

魏晋南北朝时期，道教文化对祭祖习俗产生了影响。

传统祖先崇拜观念与道教阴阳五行思想结合，产生了一些新习俗，腊月一日祭祖时祭祀灶王爷，重阳节登高插茱萸、饮菊花酒祭祀祖先等。

这一时期民间祭祖的功利性和世俗性更明显，人们为子孙运道等求告祖先，同时，面食习俗的发展让“年馍”后来成为祭祖贡品的重要部分，丰富了祭祖文化内涵。

唐代出现了家庙祭祀制度，对家庙的建筑仪制、祭祀规格等都有严格规定。

宋代时，士大夫提出没有官阶的普通民众可以建影堂来祭祀祖先，这是国家礼制与世俗习惯相互妥协的结果。

朱熹等理学家反对影祭方式，主张专用祠版，但宋代对影堂的改造活动，与明清时期祠堂的盛行有着密切关联。

明清时期，中国各地地方系统性的祭祖活动定型更加明显，宗族脉络更清晰，家祠礼制基本完善，家谱、家书等家传文化也与祭祖活动进一步融合。

祭祖礼仪包括墓祭、庙祀、家祭等方式，且均各成体系，其中墓祭和庙祀、家祭是祭祖礼仪主干。

祭祖习俗从新石器时代的雏形，历经数千年的发展演变，在不同历史时期受到各种文化、制度的影响，逐渐形成了如今我们所看到的丰富多样的形式和内涵，成为了中华民族传统文化中不可或缺的一部分。

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